Quatre étapes pour créer de véritables solutions climatiques mondiales en tirant parti des connaissances autochtones

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Le monde prend conscience de l'impact du changement climatique et notamment de ses effets sur les communautés vulnérables. Pour de nombreux peuples indigènes, le changement climatique n'a rien de nouveau, il fait partie de leur quotidien.

J'ai étudié ce lien entre les infrastructures, les expériences de la communauté des droits de l'homme et les connaissances traditionnelles, d'une part, et les politiques de sauvegarde des organismes internationaux tels que les Nations unies, la Banque mondiale (BM), la Société financière internationale (SFI) et le Fonds vert pour le climat (GCF), d'autre part.

Que je rencontre un dirigeant communautaire ou un chef d'État, je suis toujours frappé par la même idée : Tant que nous ne reconnaîtrons pas la valeur de ces connaissances, de la contribution des peuples autochtones à la lutte contre le changement climatique et la destruction écologique, nous n'aurons aucune chance. Fondamentalement, c'est une question de justice - de justice climatique. Il ne suffit pas d'avoir une voix autochtone dans un panel, dans un groupe de travail ou à la table des négociations ; il faut que les peuples autochtones soient des décideurs.

Pour que les solutions au problème du climat soient inclusives et efficaces, nous devons considérer les quatre étapes suivantes pour comprendre et appliquer les connaissances traditionnelles des peuples autochtones comme la clé pour aider non seulement les peuples autochtones du monde, mais aussi toute l'humanité, à s'adapter et à atténuer le changement climatique.

1. Identifier les causes de l'impact des droits de l'homme sur les communautés affectées par le projet.

Les énergies éolienne et solaire sont essentielles pour que le monde atteigne un niveau d'émissions nettes nulles dans le cadre de la lutte contre le changement climatique et de la promotion du développement durable. Cependant, elles sont également confrontées à une exposition accrue aux risques juridiques, financiers, opérationnels et de réputation découlant d'impacts négatifs sur les droits de l'homme dans les communautés touchées par les projets, causés par :

• Acquisition de terres sans consentement préalable, libre et éclairé (FPIC) (en tant que droit pour les peuples autochtones et meilleure pratique et/ou exigence légale nationale pour les autres communautés locales) et consultation significative des peuples autochtones et des autres communautés locales.
• Déplacement physique et/ou économique des populations autochtones et des autres communautés locales sans compensation équitable et adéquate.
• Perte de la culture et des traditions ainsi que des impacts sur la cohésion communautaire et l'identité des peuples autochtones ou des minorités par l'interférence ou la destruction des sites sacrés, des lieux de sépulture et des zones d'importance culturelle.
• Menaces, intimidations et violences à l'encontre des défenseurs des droits de l'homme.
• Impacts sur les droits du travail et menaces sur la santé et la sécurité de la communauté.

2. Mener des consultations inclusives en co-concevant et en mettant en œuvre des mécanismes de règlement des griefs afin d'offrir un recours efficace.

L'engagement des différentes parties prenantes est essentiel pour mener à bien une évaluation des risques, non seulement pour recueillir des informations pertinentes sur les vulnérabilités, les capacités, les besoins, les connaissances existantes et les pratiques de gestion des risques, mais aussi pour gagner la confiance des utilisateurs sur la qualité des résultats.

Cependant, les processus ne prévoient pas toujours des consultations et des engagements appropriés avec les communautés, et ne tiennent pas compte des connaissances et des pratiques autochtones. De nombreuses évaluations quantitatives se concentrent uniquement sur la modélisation des risques, sans tenir compte des biens exposés et des dommages et pertes potentiels, comme dans le cas des évaluations quantitatives du déploiement des projets éoliens et solaires.

Que peut-on faire pour s'assurer que les voix autochtones ne sont pas laissées de côté ?

• Consultation sérieuse: Éviter toute pression sur la communauté ; fournir des informations détaillées, précises, complètes et accessibles sur le projet à tous les membres de la communauté (portée, calendrier, impacts, avantages, mécanismes de réclamation, recours) ; garantir l'accès à des sources indépendantes d'information, de soutien technique et de conseil ; permettre des discussions itératives ; réviser les propositions en fonction des commentaires de la communauté ; et respecter les décisions de la communauté, y compris lorsque celle-ci dit "non".
• Mise en œuvre: Mettre en œuvre le(s) accord(s) (y compris toute mesure corrective convenue), et établir des processus participatifs pour un dialogue continu, un suivi et une résolution des conflits, ainsi que des mécanismes de réclamation efficaces.

3. Créer des lignes directrices pour l'engagement communautaire

Lors de l'engagement avec les communautés locales, il est important d'adopter et de mettre en œuvre une politique d'engagement communautaire pour s'engager en faveur du consentement libre, préalable et éclairé (CLIP). Les communautés locales jouent un rôle clé important dans la détermination du cycle de vie du projet, que ce soit de manière informelle ou formelle. Un engagement précoce et un dialogue fréquent avec les populations autochtones sont essentiels pour comprendre les préoccupations de la communauté, identifier et respecter les droits fonciers légitimes et vérifier l'importance culturelle d'un site de projet pour les populations autochtones et les communautés coutumières.

Tous les types et niveaux d'engagement communautaire et la documentation associée doivent être :

• Ouvert à tous les membres de la communauté affectée, y compris les femmes (et pas seulement aux représentants officiels)
• Transparence quant à son intention et à son déroulement
• Accessible (format et terminologie)
• Non-discriminatoire en termes de race, de sexe, d'âge, de revenu, de langue, d'alphabétisation ou de handicap.
• Adapté à la culture, au sexe et au contexte.
• Dans la ou les langues comprises par la communauté et validées par celle-ci.
• Respecter la confidentialité intercommunautaire lors du partage des informations et de la documentation.
• Protection des listes de présence confidentielles de la communauté pour s'assurer que les membres ne sont pas mis en danger.
• Conduites de manière à laisser suffisamment de temps pour une préparation et une délibération significatives de la communauté.
• Accepter ouvertement toutes les opinions, décisions et le droit de la communauté à dire "non".
• ne pas subir de représailles en cas de désaccord ou de dissidence

4. Établir et mettre en œuvre des mécanismes efficaces de réclamation en matière de droits de l'homme au niveau opérationnel.

Dans le cadre d'une approche plus large de l'écosystème de recours, les mécanismes de doléances au niveau opérationnel constituent un moyen essentiel pour les personnes et les communautés affectées par le projet, ainsi que leurs représentants, d'exprimer leurs préoccupations et leurs plaintes, et servent de boucle de rétroaction essentielle dans la diligence raisonnable en matière de droits de l'homme (DDH).

Un mécanisme de réclamation de l'entreprise doit s'aligner sur les critères d'efficacité de l'UNGP et être1 :

• Légitimité, validation et confiance des personnes qui l'utilisent.
• Accessible à tous ceux à qui il est destiné, sans distinction de race, de sexe, d'âge, de revenu, de langue, d'alphabétisation, de handicap ou d'accès à la technologie.
• Prévisible en termes de procédure, de délais de réponse, de suivi et de processus d'appel.
• Equitable et garantir que les parties lésées aient accès à l'information, aux conseils d'experts et au soutien.
• Transparent quant à sa fonction et son déroulement
• Des droits compatibles avec les droits de l'homme internationalement reconnus
• Confidentiel pour garantir l'anonymat des plaignants
• Une source d'apprentissage continu
• Conçu et contrôlé en consultation avec tous ceux à qui il est destiné, en adoptant une approche ascendante plutôt que descendante.
• adaptés à la culture, tenant compte du genre et du contexte et, le cas échéant, intégrant les systèmes de justice traditionnels des peuples autochtones concernés

Conclusion : Sans les connaissances traditionnelles des peuples autochtones et sans leur participation à la prise de décision, nous ne pouvons pas fournir et mettre en œuvre des solutions climatiques inclusives.

Les connaissances traditionnelles des peuples autochtones sont la clé pour aider non seulement les peuples autochtones du monde, mais aussi toute l'humanité, à s'adapter et à atténuer le changement climatique.

Les peuples indigènes s'adaptent aux changements de climat et de conditions depuis d'innombrables générations, et les connaissances indigènes sont généralement fondées sur l'observation directe et l'interaction avec le monde naturel sur une longue période de temps. Il est lié à la terre, à l'eau, à l'air et à toute forme de vie, à la langue, à la spiritualité, aux valeurs et à la souveraineté.

Les thèmes communs de ce qui est identifié à partir du déploiement des projets éoliens et solaires forment la base de ce qui est nécessaire pour développer davantage les orientations et augmenter les capacités dans un large éventail de questions à travers les différents niveaux de gouvernement, le gouvernement autochtone, les parties prenantes et le grand public et leur donner les moyens de jouer leur rôle dans le renforcement de la résilience.

Pour déployer correctement les projets éoliens et solaires, les mécanismes de règlement des griefs au niveau opérationnel doivent :

• Organiser des formations pour renforcer les capacités de conception et de gestion des engagements et des consultations avec les gouvernements et les communautés autochtones et non autochtones ; des capacités sont nécessaires au sein du gouvernement et du secteur privé.
• Développer une communauté de pratique collaborative entre les associations professionnelles, et entre les associations professionnelles et les peuples indigènes.
• Concevoir des programmes de financement basés sur des consultations organisées sur les vulnérabilités, les risques, les capacités et les besoins au niveau local.

Bien que certains comités et groupes de travail créés dans le cadre de divers programmes permettent de communiquer avec les représentants locaux, il n'existe actuellement aucun mécanisme organisé et systématique permettant aux gouvernements locaux et autochtones de contribuer aux besoins de financement prioritaires. La compréhension et l'adoption des connaissances autochtones permettant de vivre en harmonie avec la nature sont essentielles non seulement pour le travail nécessaire au renforcement de la résilience des communautés autochtones, mais aussi pour le changement dont nous avons besoin pour protéger les personnes et la prospérité des générations futures.

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1 Nations Unies, Projet de responsabilisation et de recours du HCDH : Répondre aux critères d'efficacité des principes directeurs des Nations unies (2021) ; Pacte mondial des Nations unies, Comprendre et mettre en œuvre la gestion des griefs en matière de droits de l'homme : A business guide (2019) ; SOMO, Good policy paper : Guiding practice from the policies of independent accountability mechanisms (2021).

*Photo : ©Union européenne, 2021

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L'expérience de Jayden Yoon se situe principalement dans les domaines du changement climatique et des droits de l'homme. Il travaille en tant que responsable des sauvegardes environnementales et sociales et a récemment suivi la formation de base en ligne sur les mécanismes de recours en matière de griefs ( GCF). Ancien officier militaire coréen pendant 12 ans, il a ensuite rejoint une ONG suisse de défense des droits de l'homme en tant que directeur de la planification stratégique pendant plusieurs années. Il a une grande expérience de la conduite d'opérations de lutte contre la traite des êtres humains et l'esclavage moderne dans près de 20 pays.